La reconciliación y el perdón:¿Son necesarios para la paz interior del ser humano?

Entre las experiencias humanas más difíciles se encuentra la de haber sido herido por otra persona. La injusticia, el abandono, la humillación, la traición o simplemente el conflicto prolongado pueden permanecer durante años en la memoria y modificar nuestra manera de relacionarnos con el mundo. Frente a estas experiencias aparecen el perdón y la reconciliación, pero que no significan exactamente lo mismo. Perdonar pertenece al ámbito interior de la persona. Reconciliarse pertenece al ámbito de la relación. Una persona puede perdonar sin reconciliarse;  abandonar el resentimiento , sin embargo la relación necesita para su reconciliación la participación de ambas partes, porque supone reconstruir confianza, reconocer responsabilidades y establecer una nueva relación. El problema no es únicamente aquello que nos sucede, sino en la manera en que continuamos relacionándonos interiormente con aquello que sucedió.

Sócrates plantea un principio extraordinariamente exigente: sufrir una injusticia no justifica cometer otra. Aquí encontramos una primera raíz filosófica del perdón. Romper esa cadena constituye una forma profunda de libertad moral.

Aristóteles plantea la virtud de educar las emociones mediante la razón. El hombre virtuoso no es aquel que nunca se enfada, sino aquel que aprende: por qué indignarse, ante qué hechos, durante cuánto tiempo, de qué manera y con qué finalidad. Ni indiferencia frente al daño ni esclavitud del resentimiento.

El estoicismo propone recuperar la soberanía interior. No significa negar la injusticia. Significa negarse a entregar indefinidamente nuestra tranquilidad a aquello que otra persona hizo.

El Cristianismo convirtió el perdón en uno de los grandes centros de su pensamiento moral. La persona es más grande que su error. Tampoco convierte el perdón en ingenuidad. La misericordia sin justicia puede convertirse en permisividad. La justicia sin misericordia puede transformarse en dureza. la virtud consiste en integrar ambas. Podemos perdonar a alguien y, exigir que responda por aquello.

I. Kant introduce otro elemento esencial: la dignidad. Perdonar nunca debería significar aceptar voluntariamente la propia humillación. Puede existir perdón acompañado de distancia; Puede existir misericordia acompañada de limites y puede existir comprensión acompañada de consecuencias.

Nietzsche ofrece una perspectiva diferente. Analiza el resentimiento. El problema es que la persona termina construyendo parte de su identidad alrededor de aquello que sufrió. Continúa viviendo en oposición a alguien o algo ocurrido en el pasado. No se trata de olvidar. Se trata de impedir que el pasado tenga poder absoluto sobre el presente.

Hannah Arendt, opina precisamente ; porque el pasado no puede borrrarse,el perdón adquiere  una función extraordinaria. Abre nuevamente la posibilidad del futuro. Y una humanidad incapaz de ofrecer nuevos comienzos sería una humanidad prácticamente inmovilizada por su propio pasado.

Perdonar, puede ser una decisión interior. Implica progresivamente abandonar: el deseo permanente de venganza, la obsesión por la ofensa, el odio como forma de relación con el pasado y la necesidad de que el sufrimiento del otro sea condición para nuestra tranquilidad.

Reconciliarse implica reconstruir una relación. Y necesita elementos adicionales: reconocimiento del daño, responsabilidad, arrepentimiento cuando corresponde, reparación, tiempo y reconstrucción de la confianza. Por consiguiente: El perdón puede ser unilateral; la reconciliación normalmente es bilateral.

La verdadera paz interior aparece cuando podemos recordar determinada experiencia sin permitir que continúe gobernando nuestra vida. Una reconciliación auténtica requiere confianza, y la confianza no se exige: se reconstruye.

Hay que tener humildad. Reconocer que también podemos equivocarnos. La incapacidad de reconocer los propios errores vuelve prácticamente imposible cualquier reconciliación profunda. Hay que tener paciencia: la confianza puede romperse en segundos y necesitar meses o años para reconstruirse. Y, ser generoso. La persona generosa permite que el otro no quede eternamente definido por su peor momento. El mejor indicador de que hemos comenzado a superar una herida no es que hayamos olvidado. Es que nuevamente aparecen proyectos, intereses, afectos y futuro.

El perdón no siempre es un regalo que entregamos al otro. Muchas veces es una libertad que recuperamos para nosotros mismos.

Finalmente, el perdón pertenece principalmente a la libertad interior; la reconciliación pertenece a la reconstrucción de la relación. Perdonar significa comprender, desapegarse y seguir adelante en paz. Pedir perdón es un acto de humildad. Perdonar es un acto de grandeza. Recordar sin odio, comprender sin justificar y continuar con el corazón en paz.

A continuación frases célebres de grandes pensadores:

_ EVANGELIO DE MATEO: «Perdona nuestras ofensas, como también nosotros perdonamos»

_ VIKTOR FRANKL: «La libertad última consiste en elegir nuestra actitud»

_ VIOLETA CHAMORRO: «La reconciliación es más hermosa que la victoria»

_ MAHATMA GHANDI: «El débil nunca puede perdonar.El perdón es atributo de los fuertes»

_ ALEXANDER POPE: «Errar es humano, perdonar, divino»

_ DAHMMAPADA: «El odio no cesa con odio, cesa con amor»

Feliz domingo querida familia y amigos. He cometido muchos errores en mi vida. Y, decidí en mi soledad, sin necesidad de una presencialidad, pedir perdón de corazón a quienes he ofendido. De igual manera perdonar. El único testigo que valide mis sentimientos y a quien daré cuenta: DIos. A partir de ahí, vivo en consecuencia. Sereno y en paz conmigo mismo y la humanidad. Y estoy disfrutando la vida y continúo mi camino en paz. Un afectuosos saludo a los lectores.